李朝伟  比较视野下论中国梦对多维社会发展理论的超越
发布时间:2014-10-01 浏览次数:141

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比较视野下论中国梦对多维社会发展理论的超越

李朝伟

(哲学与社会发展学院2013级马克思主义哲学专业研究生)

 

摘要:本文通过将现代化理论、依附理论、世界体系理论、可持续发展理论等多种影响广泛的社会发展理论从价值、经济、政治、文化等多个角度进行比较,厘清美国梦、欧洲梦以及南美发展中国家梦与社会发展理论的内在联系,再通过时代感、道路自信、世界眼光等几个方面阐释中国梦较之其他梦的优点,由此说明中国梦是在中国特色社会主义下对多维社会发展理论的超越。

关键词:社会发展理论 中国梦 中国道路 超越

 

一、导语

自从资本主义在世界范围内快速扩张,经济发展、科技进步就成为了人类社会的主题,各国政府、机构、学者和普通人民在发展中不断思考和探寻社会发展理论,为国家、民族,乃至全人类寻找合理发展的可能性。经历了近两个世纪的发展,人类虽付出了沉重的代价,但也获取了宝贵的经验,当今世界上流行的多维社会发展理论正在指导着各国人民继续向前探索。其中,不同的大国梦集中体现了各具特色的社会发展理念,每一种梦想的出场,都与当时的社会背景、指导理论有着深厚的逻辑内涵。本文就试图通过多维视角对比主要社会发展理论思维,以及在这些理论下形成的美国梦、欧洲梦和发展中国家梦的局限性,阐明中国梦是在中国特色社会主义建设理论下对其他梦想的超越和再创造。

二、几种发展理论思维的局限

随着几次工业革命的兴起,资产阶级走上世界历史的舞台,“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多,还要大”。不同的国家和民族对于“社会发展”逐渐形成了共识,“发展”范畴被理解为人类社会向发达状态迈进、实现现代化的过程;一般认为,这一过程包括工业化、工业化之后的信息化过程,以及在工业化和信息化的基础上发生的社会转型。发展不仅仅是发展中国家的主题,同时也是发达国家面临的主题,这是一个世界性的问题。发展理论就是研究一个社会如何实现现代化,以及如何应对发展过程中的问题。从19世纪社会学诞生,社会发展理论渐次形成,其中影响较大的社会发展理论依次有现代化理论、依附理论、世界体系理论、可持续发展理论等;以下将简要介绍几种社会发展理论和这些理论带来的大国梦,揭露出这些理论思维的局限性。

1、现代化理论是最早被提出的一种社会发展理论,从一战开始就在世界范围内产生着重要的影响,并且在形式上不断发生演变。一方面现代化理论刺激了人们对社会发展、实现现代化的热情;另一方面,却带有强烈的“西方中心主义”色彩,给发展中国家带来了问题。现代化理论流派众多,他们的共同观点是:现代化是一种社会发展的结果,一个社会的变迁包括政治、经济、文化、社会、生态各个方面;现代化是持续的、动态的过程;现代化理论具有反“传统”的特征,传统与现代是二分对立的;现代化其实就是“西方化”,发展中国家应遵循欧美现代化的历程,包括社会结构、政治体制的转型。

“美国梦”可以归结为两点:一是在美国机会人人平等,只要努力工作,就会有机会获得成功,成功的标志则是美国所代表的现代性的中产阶级的生活,即美国副总统拜登领导的“白宫中产阶级特别小组”解释的那样:“中产阶级是由他们的追求、而不是由他们的收入来界定的。中产阶级拥有住房、轿车、子女上大学、健康和退休保障以及偶尔的家庭度假”。第二就是明天比今天好,一代比一代强的充满希望的生活”。

现代化理论和“美国梦”的精神实质是高度契合的,即现代化的过程就是社会发展的方向,实现现代化要通过人们的努力工作,落后国家需要学习西方的发展方式才能实现现代化。人们顺理成章地将美国的成功归功于怀揣“美国梦”努力工作的个人以及保障个人实现美国梦的美国政治体制,把成功的标准规定为美国式的现代化生活方式。

这样的发展理论造成的充满意识形态的美国梦带来了诸多问题。第一从价值层面上看,美国梦导致美国人天生的优越感,认为现代化理论的发展模式是完美的,其他国家只能模仿、无法超越,美国在世界范围内强制推行它的发展理念;第二从社会历史角度来看,忽略了各个国家和民族所处的特殊的历史地理环境,把落后国家的现状简单归因于起步晚、体制落后等,过度的自由主义所造成许多国家政治动荡、战乱不断;第三在经济发展、资源消耗上,无视美国在维持其现代性的同时对世界资源的占有、环境的破坏等问题,把对其他国家地区的掠夺式开发视为理所应当。事实上发展中国家没有条件、也无可能走与美国一样的现代化道路,就连美国自身的发展也动力不足,这也就说明了“美国梦”的局限性和不可复制性。

2、依附理论来源于马克思、恩格斯对落后国家资本主义发展的分析,列宁对落后国家经济、政治、革命特点的分析,保罗•巴兰对战后帝国主义和落后国家问题的分析等等。以巴西学者特奥多尼奥•多斯•桑多斯、费尔南多•亨里奇•卡多索和智利学者佐恩•法莱托为代表,认为国际政治经济体系是一种以西方发达国家为“中心”、不发达的发展中国家为“边缘”的格局;拉美国家现代化发展受阻主要是因为外部资本主义中心国与边缘国的不平等经济关系引起的霸权和剥削;直接原因是边缘国家引进资本主义模式,导致本国资本主义畸形发展;改变的途径主要有同世界资本体系“脱钩”,或者进行国内社会改革和革命以改变落后的内部结构。

依附理论实际上是模仿欧美模式发展的新兴发展中国家对本国发展问题的总结和反思,第一在价值层面上,过分强调落后国家对西方发达国家的依附关系,没有把握问题的实质,缺乏自主发展的意识,难免有悲观倾向;第二在社会体制方面,所谓的民主政体,也不能很好地体现其制度上所谓的“优越性”,欧美政体始终与当地的文化传统不能很好地兼容,都在实践中被军事政变、流血冲突、西方干预证明其乌托邦式幻想的本质。第三在经济发展方面,南美包括东南亚的发展中国家,凡是照搬欧美发展模式的,起初看似有所发展,但是难以摆脱西方发达国家的束缚,最终变成发达国家的代工厂、原材料产地。另外“依附理论”不能很好地解释东亚国家和地区经济快速发展的“东亚奇迹”。

后来由沃勒斯坦提出的世界体系理论,试图解决依附理论的困境,打破国家民族地区的界限,用一体化的视角批判剩余价值的世界范围内转移的资本主义发展的新模式,提出“中心——半边缘——边缘”的世界发展体系,以及广泛交往下不同地位国家实现转移、世界体系变迁的可能。他认为,所谓的"发展"和"现代化"只是西方学者为了应对"二战"后急剧变化的世界局势而发明的一种意识形态。 但是,世界体系理论一出场就带有很多问题,例如在反“西方中心论”的立场上,沃勒斯坦不自觉的又陷入了自身逻辑中的“西方中心”;单纯的从贸易角度来构建世界体系,强调战争对世界体系改变的作用,忽视了社会、文化、生产关系、民族融合等的作用,有独断论之嫌; 最重要的是,在真实的世界体系当中发展中国家如何才能实现发展和现代化,达到跃迁的效果,他没有给出确切的思路,而只是给出未来发展的模糊的多种可能,有待人类未来实践中去证实。由此观之,发展中国家不仅需要自己的社会发展理论,更需要科学的社会发展理论。

3、可持续发展理论是上世纪八九十年代兴起的,受到世界普遍认可与响应的社会发展理论。最初在1980年由国际自然资源保护联盟、联合国环境规划署和世界野生动物基金会共同发表的《世界自然保护大纲》中,从生态学角度提出“可持续发展”概念,强调人类对生物圈的管理,使生物圈既能满足当代人的最大持续利益,又能保持其满足后代人需求与欲望的潜力。 1991年,又在《保护地球——可持续生态战略》中从社会学角度定义可持续发展:“在生存不超出维持生态系统承载能力的情况下,改善人类生活质量”。 1992年,世界银行《世界发展报告》指出,可持续发展是“建立在成本效益比较和审慎的经济分析基础上的发展和环境政策,加强环境保护,从而导致福利的增加和可持续水平的提高。”有学者从科技角度定义可持续发展,认为“可持续发展就是建立极少产生废料和污染的工艺或技术系统。” 据此,我们可以综合看出可持续发展理论是建立在世界普遍联系的基础之上,总体思想就是在生态、社会、经济、科技各方面的发展上,对自然资源的利用既能满足当代人的发展需要,又不至于损害后代人满足发展需要的条件的一种发展理论。

“欧洲梦”的产生,是因为一方面欧洲现代化程度较高,人民处于一种普遍的高收入、高福利的生活之中;另一方面工业化过程中出现的环境问题较早,人们的环境意识普遍比较强烈;且二战后欧洲人不断的反思人性、自然、社会的关系,从而形成了以文化多元和生态主义为中心的、追求生活质量而不是物欲满足的特色鲜明的新发展观——“欧洲梦”。J.里夫金说:“这是一种新的历史观,根据这种历史观,以物质为基础的‘现代发展观’本身即将受到修正;这是一个基于‘生活质量’而非个人无限财富聚敛的‘可持续性的文明’”。

可以说“欧洲梦”的发展理念就是可持续发展观,然而“欧洲梦”又不尽然是可持续发展观。第一从价值观上,欧洲既想抵抗来自以美国为代表的“坏的”生活方式和价值观,又竭力抵制来自发展中国家的“坏的”竞争方式,其结果是“欧洲梦”成为一个地区保护主义的梦。 第二在社会历史角度上,欧洲国家片面追求本地区的可持续发展,而忽视了可持续发展观中“全球共同发展”的应有之意。第三在经济建设和生态保护上,一方面欧洲国家已经在社会发展上取得了巨大成就,尤其在生态治理等方面走在世界前列;另一方面,为了保证本地区人民的利益,却不太愿意帮助分担发展中国家在现代化过程中带来的一系列问题,特别是环境问题。结果就造成了新的西方中心主义:一面制定了极为苛刻的“欧洲标准”,指责、制裁发展中国家恶意竞争;一面极力宣扬“欧洲梦”的价值理念发展观,全然不顾发展中国家客观的生产力科技水平,形成生态霸权、文化霸权,排斥发展中国家迈向现代化,甚至认为“没有理由从那些不遵守任何环境法规、标准的国家进口商品”。可见“欧洲梦”只能是欧洲人的梦——在此可持续发展观成了少数国家的可持续发展观,发展中国家要想跟上欧洲的发展进程,只能是望尘莫及了。

综上所述,无论是现代化理论基础上的“美国梦”,还是发端于可持续发展理论的“欧洲梦”,虽然适于当时当地的发展形势,极大促进了自身社会的发展,取得了举世瞩目的成就,令无数人陶醉其中,但终究没有他们自己认为的那种普适性;而多数发展中国家虽然怀揣美好的发展愿望,却苦于没有科学的理论指导,在世界发展的大舞台周围徘徊,凭借依附理论和世界体系理论即使能看清自己所处的地位,也无法改变自身的命运

三、中国梦阐发的新思路

中国梦作为一个严格意义上的政治词汇,是2005年郑必坚在美国布鲁金斯学会就中国的和平崛起与中美关系两大主题发表演讲时,首度提出“中国和平崛起所做的只是‘中国梦’”,同时声明中国在能源消耗上不会做“美国梦”,在人口流动上不会做“欧洲梦”,在增强综合国力上不会做“苏联梦”。 自此学界对中国梦的产生、内容、意义、实现途径等展开了热烈的讨论;2012年,习近平主席作为党和国家领导人正式发出“实现中华民族伟大复兴,就是中华民族近代以来最伟大的梦想”,极大地激发了全世界华人对中国梦的认同和热情。中国梦的提出,引起了世界范围内的广泛关注,这是对中国过去发展的总结,和对未来发展的展望,蕴含着深刻的中国特色社会主义发展理论,较之从前的大国梦想更有现实意义。
1、时代背景决定中国梦的时代意义

2005 年被称为中国崛起年,这一年中国GDP 以 2.23 万亿美元首次超过英国的2.03 万亿美元,成为全球仅次于美国、日本和德国的第四大经济体,对全球经济增长的贡献超过20%。国外对于中国发展过快而产生了担忧,炮制出甚嚣尘上的“中国威胁论”,我国学者反驳道:“中华民族的复兴是文明的复兴”,而不是所谓的帝国梦、称霸梦。现在中国已经成为了世界第二大经济体,在东亚地区乃至全球都有着重要的地位,中国在政治、经济、军事等多个方面已然成为了大国,担负着重要的责任,在维护地区和平稳定、推动经济发展上都做出巨大贡献。
中国梦的提出是对时代发展号角的回响,是中国人民对以和平发展为主题的世界大环境的美好祝愿。中国作为最大的发展中国家,不是像美国梦、欧洲梦那样无时无刻不兜售自己的价值观,也不是像二战之前的德国梦、日本梦那样煽动民族情绪、妄图统治世界,而是通过中国梦向世界宣告:中华民族的伟大复兴是以人民的幸福生活为价值旨归的,同时也向兄弟发展中国家表明只要选择正确的道路我们也是有梦可做的。中国梦的时代意义就在于,世界各国都不知如何发展、摆脱低迷的时候,中国梦带来了一簇希望之光。

2、中特理论赋予中国梦的自信品格

习主席说 “鞋子合不合脚,自己穿着才知道”,一个国家的发展道路合不合适,只有这个国家的人民才最有发言权。实现中国梦就是要走中国特色社会主义道路。走中国特色社会主义道路,是中国近代以来至今求独立、求解放、求发展、求富强的必然。 同时,中国在共产党人领导下取得的成就,也增强了中国人民在建设社会主义过程中的信心。这正是我们党的十八大提出实现中国梦要增强道路自信、理论自信、制度自信。
1840年以来,中国近代史就成为了各种思想在中国大地上的斗争史;各种社会思潮、社会政治制度在中国走马灯似的上演,但是都行不通。1949年中国共产党人在领导全国人民取得民族独立以后,又用了六十多年的时间,把中国建设成为世界第二大经济体,人民生活基本达到小康水平。历史证明,只有中国特色社会主义道路能够发展中国,中国的社会主义市场经济体制既充分利用了市场在资源配置上的基础性作用,启动利益机制调动积极性创造性;同时发挥社会主义国家政府的权威,用有力的宏观调控限制、缩小了市场的负面效应,较好地处理了效率与公平、动力与平衡的关系。中国的政治制度把共产党的领导、人民当家作主与依法治国统一起来,循序渐进地推进民主,达到实现公民有序参与、落实人民主体地位的目的,防止了“民主乱象”。中国的政治、经济体制可以集中资源、发挥社会主义国家集中力量办大事的优势,应对复杂国际局势和激烈的国际竞争。中国共产党作为代表人民利益的先进政党长期执政,从中国人民的长远利益根本利益出发,规划国家长远发展目标;同时又在坚持长远利益、整体利益优先基础上妥善处理具体的利益矛盾,保障民生,实现社会的和谐与稳定。中国政局长期稳定,执政党和政府有很高的权威,党的政策和国家方针保持连续性。中国梦按照中国道路来实现,才是自信的梦、奋进的梦、一定能实现的梦,这是其他梦想和理论所不具备的自信品格。

3、大同文化带给中国梦的世界眼光

北京大学中文系教授乐黛云说过,“我们必须以中国的方式为中国想象一个社会理念,一种生活理念,一套价值观,而且还需要想象一种中国关于世界的理念。如果不具有世界性,中国梦就只能是一种自我玩赏。” 那么,中国梦是如何面对世界的呢?

中国梦的政治文化的理论依据:中国传统儒家文化精髓是“和而不同”的世界观;中国自古就有“不称霸”的政治文化传统。 中国梦最为可贵的就是其中散发着的中国传统观念——世界眼光。中国人民希望与世界人民“同呼吸、共命运”,共同富裕、共同繁荣、共同呵护地球家园。 与美国梦、欧洲梦不同,中国的发展是包容性的,在倡导国际国内的机会均等、和谐发展、互利共赢方面做出了很大的努力。中国梦是一种新的发展思维,是在吸收各方面理论的优点的基础上,按照人类发展规律而产生的。中国梦强调中国的发展与世界任何国家都不矛盾,中国的崛起是包容的、非排他的,是一种真正意义上的世界体系眼光;不仅明确中国现阶段“最大的发展中国家”的现状,也说明未来中国依然要按照科学发展理念实现现代化。中华民族的伟大复兴、中国国际地位的提升,不是为了称霸,而是要更好地在国际上发挥作用,这是一种良性互动的过程。

中国梦的世界眼光还在于对其他发展中国家来说,中国梦的逐渐清晰,表明了西方价值观并不是普世的意义,世界上还有一种模式可以解决更多、更复杂和更为困难的问题。 中国是惟一一个没有接受西方模式却又蓬勃发展的世界大国。在经济上,以加入 WTO 为标志,中国已经与西方世界接轨。但在政治上,中国顽强地坚持走自己的道路。在价值观的表述上,在坚持社会主义道路的同时,从官方到民间,中国都越来越多地回归以儒家学说为代表的传统文化。实现中国梦的历史进程,也拓展着推进人类文明发展的新途径,必将为世界各国推动人类文明跃升提供有益借鉴。 中国梦的出现,对调整世界格局,打破两极分化,实现社会发展,平衡国际关系有着深远的意义。其他社会发展理论都不同程度保护既得利益者,中国梦却是靠独立自主、自力更生来实现的;其他国家梦、地区梦都是少数人的梦,中国梦却兼顾了世界共同的发展。

四、小结

从上述的几种社会发展理论可知,每一种社会发展理论都是不完善的,需要在实践中检验其合理性。各个国家的人民都有自己的梦想,而梦想能否实现很大程度上取决于一个国家对发展理论的选择。中国梦对中国自身发展是一种客观的评价和总结,吸取了其他社会发展理论的经验和教训,是一种超越性、创造性的提法。中国梦从中国特色社会主义理论体系中迸发而出,是中国人民对未来美好生活的盼望和信心的表达。国内外历史经验告诉我们,坚持走中国道路,这必将是一条光明的道路;中国“两个一百年”的奋斗目标一定能实现,中华民族的伟大复兴一定能实现,中国人民一定能过上幸福的生活,中国梦一定能圆!
 
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